Archive for the ‘Filosofía’ Category

Atilana Guerrero: Pedro Sánchez y la filosofía católica española imperial

16 de julio de 2017


Atilana Guerrero, Pedro Sánchez y la filosofía católica española imperial


Atilana Guerrero, Pedro Sánchez y la filosofía española 2


“LA VUELTA A LA CAVERNA”

30 de abril de 2017

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muere el filósofo GUSTAVO BUENO

8 de agosto de 2016

El filósofo Gustavo Bueno falleció ayer a los 91 años en Niembro (Asturias), dos días después de la muerte de su esposa. Su voluntad de armar un sistema de pensamiento marcó su obra
MANUEL CRUZ
7 AGO 2016 – 21:34 CEST

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Gustavo Bueno, en una imagen de 2003. MIGUEL GENER
MÁS INFORMACIÓN
• Muere el filósofo Gustavo Bueno
• “Cada pueblo tiene la TV que merece”, dice Gustavo Bueno
• “En esta guerra, la extrema izquierda es el Papa”
Hace algunas semanas, en el transcurso de una entrevista para un diario, me preguntaba la periodista por el libro de filosofía que más me había influido. Era una pregunta, claro está, de imposible respuesta. En vez de hurgar, inútilmente, entre mis textos favoritos, opté por tirar de memoria. Y di en recordar un panfleto de Manuel Sacristán que marcó a la gente de mi generación, aquel Sobre el lugar de la filosofía en los estudios superiores, que tanta cola trajo, en la medida en que impugnaba, de manera radical, la existencia de Facultades de Filosofía, las mismas en las que, por esas fechas, estábamos pensando en ingresar.
Fue precisamente como cola de aquel panfleto como muchos de nosotros, estudiantes de finales de los sesenta y principios de los setenta del siglo pasado, conocimos a Gustavo Bueno, quien, dos años después de la aparición del opúsculo sacristaniano, en 1970, publicó su libro El papel de la filosofía en el conjunto del saber. Era una respuesta desmesurada —el papel de Sacristán ocupaba 36 páginas y el texto de Bueno, 319—, alborotada y retadora, muy en su estilo. No se privaba, por ejemplo, de referir en el prólogo que solo había utilizado los libros que tenía a su alrededor, sin consultar los que tenía en las estanterías más altas porque no disponía de una escalera para acceder a ellos.
Vista la cosa con perspectiva, se puede afirmar que no era aquella intervención una mala carta de presentación del filósofo riojano. Por lo pronto, mostraba uno de sus principales rasgos, a saber, un temperamento polémico que no dejó de acompañarle nunca. De hecho, tan pespunteada de polémicas está su trayectoria que puede dibujarse la evolución de su pensamiento siguiendo el rastro de aquellos pensadores y aquellas posiciones teóricas con las que se fue peleando.
Personalmente, alcanzo a recordar el rifirrafe que mantuvo con Fernando Savater en las páginas de la añorada revista Triunfo a principios de los setenta, rifirrafe del que Bueno no salió, como era de prever, muy bien parado. También nos llegó noticia, más o menos por los mismos años, del incidente con Alberto Cardín en el que se vio involucrado, cuando el prematuramente desaparecido antropólogo estudiaba en Oviedo y le reprochaba al filósofo su ortodoxia prosoviética. Pero luego, como decíamos, el signo de las polémicas (y, obviamente, sus interlocutores) fue variando.
Discutió en especial sobre religión y sobre política, aunque también buscó el cuerpo el cuerpo en otros asuntos, como el de una reivindicación de la pena de muerte que no alcanzó el eco que parecía estar buscando. En todo caso, fue su evolución en el campo de la política la que le reportó mayor número de reproches, especialmente por su defensa de una idea de España que para muchos no dejaba de constituir una variante del más rancio nacionalismo español.
Aunque tal vez el rasgo teórico por el que mejor quede definido Gustavo Bueno sea por su voluntad de sistema. Durante algunos años, constituía casi un lugar común en la comunidad filosófica de nuestro país señalar que Bueno era, junto con Eugenio Trías, el último filósofo que todavía estaba empeñado, contra viento y marea, en elaborar su propio sistema, el denominado materialismo filosófico.
BIBLIOGRAFÍA BÁSICA
Ensayos materialistas (1972). Intenta explicar la historia humana en función de una “conciencia autónoma” de la idea de Dios.
El animal divino (1985). Uno de sus ensayos más polémicos. Bueno divide las religiones en tres categorías y defiende que surgen como un proceso histórico que se inicia con el culto a los animales.
El mito de la cultura (1997). Uno de sus libros más populares, donde critica las nacionalidades porque pretenden arrogarse la cultura, imponiéndose al pensamiento científico.
España frente a Europa (2000). Desde la perspectiva de una filosofía materialista de la historia, discute la naturaleza de la identidad de España y la estructura de su unidad.
El mito de la izquierda (2003). Acusa a los independentistas de indefinición por su idea de Estado y su proyecto político.
La fe del ateo. (2007) Su gran negación de la existencia de Dios, por la que algunos le calificaron de islamófobo.
Se reparará en que el elogio tenía un carácter puramente formal, esto es, no entraba a enjuiciar el valor del concreto sistema elaborado por el autor de laTeoría del cierre categorial. No es, ciertamente, este momento, el de la despedida, el adecuado para entrar en la valoración técnica del mismo. Cumple ahora a quienes tanto se han reclamado de él, por ejemplo desde las páginas de la revista El Basilisco,acreditar la potencia teórica, la capacidad interpretativa y la fecundidad heurística de lo pensado, aunque la vigorosa personalidad de su creador les pone la tarea francamente cuesta arriba.
Sea como sea, no habría que descartar que una de las claves para aquilatar de manera adecuada la aportación de Gustavo Bueno se encuentre precisamente en esa distinción de la que luego tantos se han reclamado y que él ya dibujaba en su polémica con Sacristán. Me refiero a la distinción entre filosofía académica y filosofía mundana.
Acaso el privilegio del tiempo transcurrido, y la deriva que ha ido sufriendo el pensamiento filosófico tanto en el medio propiamente académico como en el espacio público, nos permitan considerar esas dos dimensiones del trabajo de Bueno bajo una nueva luz. Quizá, a medida que ambos escenarios iban evolucionando con el tiempo, empezó a desenvolverse en ambos con creciente dificultad, y no terminó de atinar con el lenguaje ni con las categorías adecuadas para cada uno de ellos (deviniendo abstrusamente hiperacadémico en un lugar y sencillamente extravagante en el otro, como cuando le dio por oficiar de comentarista del programa de televisiónGran Hermano). En cualquier caso, nada de eso rebaja el mérito de su intuición ni nos autoriza a minusvalorar el arrojo de haberse atrevido a transitar por ella.
Ha sido, en fin, para bien y para mal, un digno hijo de su tiempo, y lo supo resumir él mismo en una frase que pronunció cuando le preguntaron por aquellos de sus textos que todavía consideraba válidos: “Con fecha, todos; sin fecha, ninguno”. Apliquémonos esa lucidez.
Manuel Cruz es catedrático de Filosofía Contemporánea de la Universidad de Barcelona.

FUENTE:
http://cultura.elpais.com/cultura/2016/08/07/actualidad/1470597848_433177.html

17 blogs interesssantes

10 de octubre de 2015

17 blogs interesssantes

13 blogs son …wordpress.com
europa89, fuegofrio, hirania, hirania89, hurania, hyrania, jrania, yrania.
montalbo, tresmontes, tresmontes7,
avenir89, ser1889,
y cuatro blogs son de blogspot.com

klypeus89.blogspot.com
urania89.blogspot.com

yrania89.blogspot.com

ajitvadakayil.blogspot.com

La comunidad en Platón y Aristóteles

26 de abril de 2014

La comunidad en Platón y Aristóteles

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sábado, 26 de abril de 2014

https://tresmontes7.files.wordpress.com/2014/04/9311b-s1600.jpg

Plat%C3%B3nArist%C3%B3teles.bmp

Ahora vivimos en el más absoluto individualismo. Pero, aunque no se lo crean, hubo un tiempo en el que la comunidad tenía valor por encima del individuo. Este era el tiempo de los griegos y los romanos. El mundo de la vida griego y romano era en bloque comunitario. El individuo estaba en función de la comunidad y no la comunidad en función del individuo. Vivir en el sentido de la vida plena del hombre se entendía entonces como existencia con los otros dentro de la estructura de la comunidad. Veamos esto en Platón y Aristóteles. Los textos pertinentes al respecto son Platón, República especialmente los libros II y IV y Aristóteles Política, libros I y III.

Platón dice en boca de Sócrates en el libro II de la República que la pólis nace cuando los individuos no se bastan a sí mismos, sino que necesitan de muchas cosas. Las necesidades mínimas son el alimento, la vivienda y el vestido. Necesitaremos por tanto agricultores, ganaderos, albañiles y tejedores. Y no todos valen para todo. a unos se les da mejor el pensamiento, a otros la acción. Es mejor que cada uno se ocupe solo de aquello para lo cual está dotado por naturaleza. Una persona desperdigada en varias ocupaciones no hará bien ninguna.

La base de la comunidad armónica es la complementación entre la desigualdad natural y la necesidad que todos tenemos de una serie de objetos. El bien común se construye sobre la desigualdad de funciones. En un sentido importante, una comunidad no se basa en la igualdad, sino en la desigualdad. Es esa desigualdad la que permite el hecho de que un objeto sea producido de la mejor manera posible. La pólis es la comunidad que cubre las necesidades mutuas según las habilidades personales, en vistas a un auxilio en común. El equilibrio/complementación/bien común se logra cuando el artesano se dedica a producir, el filósofo a pensar y el guerrero a pelear: “El Estado es justo por el hecho de que las tres clases que existen en él hacen cada uno lo suyo” (República, libro IV, 441 d-e). La justicia consiste en que cada uno haga lo que tiene que hacer dentro de la pólis.

El planteamiento es comunitario. Por una parte, no se concibe al hombre como un átomo suelto, sino como un miembro de una estructura en la que cumple una función. Un individuo suelto cubriría mal muchas de sus necesidades y llevaría una vida deficiente. Solo se puede vivir de manera plena dentro del equilibrio de la pólis. Por otra parte, el auxilio en común requiere una participación activa. Hay que participar y compartir para ser ciudadano de la pólis. Platón utiliza el término koinonía, que significa comunidad, participación, asociación, alianza y empatía. La koinonía no es un mero contrato artificial voluntario que se pueda coger o dejar, es algo más constitutivo y por naturaleza.

La justicia es el hilo conductor y justicia, en Platón, es armonía. De ninguna manera se está hablando aquí de la preponderancia de una clase sobre otra, sino del equilibrio entre ellas.

Platón se alejó de la tradición griega en algunos puntos como la postulación de un mundo sobrenatural que dirige el ser desde el deber ser, pero no en este punto de que el hombre vive en comunidad.

Aristóteles piensa algo parecido respecto a la fundación de la pólis en la desigualdad de funciones y respecto a la relación entre el individuo y la comunidad.

“No solo la ciudad está compuesta de una pluralidad de hombres, sino que también difieren de modo específico. Una ciudad no resulta de individuos semejantes. Una cosa es la alianza militar y otra la ciudad. La primera es útil por la cantidad, aunque haya identidad de clase … Pero los elementos de los que debe resultar una ciudad difieren específicamente” (Política, libro II, 1261 a)

Si en una pólis vivieran solo hombres muy semejantes, por ejemplo, si fueran todos guerreros, nadie se ocuparía de las otras muchas tareas que hay que llevar a cabo. En realidad, no sería una pólis. Es necesario una diversidad de individuos y de habilidades: “La pólis es por naturaleza una cierta pluralidad” (Política, libro II, 1261 a) de personas que se complementa para el auxilio en común.

“La comunidad perfecta de varias aldeas es la pólis, que tiene ya, por así decirlo, el nivel más alto de autosuficiencia, que nació a causa de las necesidades de la vida, pero que subsiste para el vivir bien” Política, Libro I, 1252 b

El individuo no es suficiente, necesita la familia. La familia no es suficiente, necesita la aldea. La aldea no es suficiente, necesita la pólis. La pólis si es suficiente. ¿Suficiente para qué? Para vivir bien. ¿Y qué significa vivir bien? Vivir una vida humana en plenitud. El hombre es un animal comunitario por naturaleza, está hecho para vivir en la pólis.

Respecto a la relación del individuo con la comunidad, Aristóteles es todavía más comunitario, si cabe, que Platón:

“Por naturaleza, pues, la ciudad es anterior a la casa y a cada uno de nosotros, porque el todo es necesariamente anterior a la parte. En efecto, destruido el todo, ya no habrá ni pie ni mano, a no ser con nombre equívoco, como se puede decir una mano de piedra: pues tal será una mano muerta. Todas las cosas se definen por su función y por sus facultades …. Es evidente que la ciudad es por naturaleza y es anterior al individuo; porque si cada uno por separado no se basta a sí mismo, se encontrará de manera semejante a las demás partes en relación al todo y el que no puede vivir en comunidad, o no necesita nada por su propia suficiencia, no es miembro de la ciudad, sino una bestia o un dios” (Política, libro I, 1253 a 13-15)

La ciudad es anterior a los individuos y a las casas en el sentido metodológico de que las partes no tienen sentido sin el todo. Si matamos el todo (la organización, el sistema), ninguna de las partes se puede mantener. El individuo suelto es una ilusión. Todas las cosas se definen “en función de” su situación en la totalidad. Cuando la mano está muerta ya no está “en función de”, ni “es capaz de”, sólo le queda el nombre. Cuando el individuo está solo, está muerto en el sentido funcional y, según Aristóteles, ya no es un hombre, es una bestia o un dios. La estructura totalitaria de la comunidad es una condición necesaria para el sentido de la persona.

Para el individualismo liberal, el hombre es un yo absoluto independiente con derechos inviolables, una subjetividad que hace girar todo a su alrededor. La génesis histórica de estas ideas lleva hasta Platón y hasta el cristianismo. El hombre es un ser superior, un ser de otro mundo hecho para dominar la tierra. Del humanismo cristiano se pasó al humanismo ilustrado. La sobrevaloración del alma se convirtió en sobrevaloración de la razón. El ángel de otro mundo se convirtió en el ángel de este mundo. Se da de lado en todo esto que el hombre es siempre en un mundo y con los otros. El hombre del individualismo no es real, no tiene mundo y no tiene comunidad.

El planteamiento tradicional comunitario no parte de una subjetividad inflada, sino de la relación entre un hombre –finito y sociable– con su mundo. En el hecho de que el hombre sea finito hay rasgos realistas a tener en cuenta. A saber: nos morimos y tenemos que organizar nuestra vida en la tierra. La tierra no es un mero conjunto de objetos a disposición de la técnica para un sujeto dominador, es el ámbito en el que habitamos. Los otros no son individuos con los que tengo que pactar para que no me fastidien, son miembros de la comunidad. Existimos dentro de un conjunto de relaciones delicadas que han desaparecido en el atomismo individualista. Este conjunto de relaciones esconde a Díke, la vieja diosa de la justicia. Sigue estando ahí. Los dioses han huido, pero no se han aniquilado.

Todo fluye.

Eugenio Gil

Publicado por Eugenio Gil en 23:49

FUENTE:

Ahora vivimos en el más absoluto individualismo. Pero, aunque no se lo crean, hubo un tiempo en el que la comunidad tenía valor por encima del individuo. Este era el tiempo de los griegos y los romanos. El mundo de la vida griego y romano era en bloque comunitario. El individuo estaba en función de la comunidad y no la comunidad en función del individuo. Vivir en el sentido de la vida plena del hombre se entendía entonces como existencia con los otros dentro de la estructura de la comunidad. Veamos esto en Platón y Aristóteles. Los textos pertinentes al respecto son Platón, República especialmente los libros II y IV y Aristóteles Política, libros I y III.

Platón dice en boca de Sócrates en el libro II de la República que la pólis nace cuando los individuos no se bastan a sí mismos, sino que necesitan de muchas cosas. Las necesidades mínimas son el alimento, la vivienda y el vestido. Necesitaremos por tanto agricultores, ganaderos, albañiles y tejedores. Y no todos valen para todo. a unos se les da mejor el pensamiento, a otros la acción. Es mejor que cada uno se ocupe solo de aquello para lo cual está dotado por naturaleza. Una persona desperdigada en varias ocupaciones no hará bien ninguna.

La base de la comunidad armónica es la complementación entre la desigualdad natural y la necesidad que todos tenemos de una serie de objetos. El bien común se construye sobre la desigualdad de funciones. En un sentido importante, una comunidad no se basa en la igualdad, sino en la desigualdad. Es esa desigualdad la que permite el hecho de que un objeto sea producido de la mejor manera posible. La pólis es la comunidad que cubre las necesidades mutuas según las habilidades personales, en vistas a un auxilio en común. El equilibrio/complementación/bien común se logra cuando el artesano se dedica a producir, el filósofo a pensar y el guerrero a pelear: “El Estado es justo por el hecho de que las tres clases que existen en él hacen cada uno lo suyo” (República, libro IV, 441 d-e). La justicia consiste en que cada uno haga lo que tiene que hacer dentro de la pólis.

El planteamiento es comunitario. Por una parte, no se concibe al hombre como un átomo suelto, sino como un miembro de una estructura en la que cumple una función. Un individuo suelto cubriría mal muchas de sus necesidades y llevaría una vida deficiente. Solo se puede vivir de manera plena dentro del equilibrio de la pólis. Por otra parte, el auxilio en común requiere una participación activa. Hay que participar y compartir para ser ciudadano de la pólis. Platón utiliza el término koinonía, que significa comunidad, participación, asociación, alianza y empatía. La koinonía no es un mero contrato artificial voluntario que se pueda coger o dejar, es algo más constitutivo y por naturaleza.

La justicia es el hilo conductor y justicia, en Platón, es armonía. De ninguna manera se está hablando aquí de la preponderancia de una clase sobre otra, sino del equilibrio entre ellas.

Platón se alejó de la tradición griega en algunos puntos como la postulación de un mundo sobrenatural que dirige el ser desde el deber ser, pero no en este punto de que el hombre vive en comunidad.

Aristóteles piensa algo parecido respecto a la fundación de la pólis en la desigualdad de funciones y respecto a la relación entre el individuo y la comunidad.

“No solo la ciudad está compuesta de una pluralidad de hombres, sino que también difieren de modo específico. Una ciudad no resulta de individuos semejantes. Una cosa es la alianza militar y otra la ciudad. La primera es útil por la cantidad, aunque haya identidad de clase … Pero los elementos de los que debe resultar una ciudad difieren específicamente” (Política, libro II, 1261 a)

Si en una pólis vivieran solo hombres muy semejantes, por ejemplo, si fueran todos guerreros, nadie se ocuparía de las otras muchas tareas que hay que llevar a cabo. En realidad, no sería una pólis. Es necesario una diversidad de individuos y de habilidades: “La pólis es por naturaleza una cierta pluralidad” (Política, libro II, 1261 a) de personas que se complementa para el auxilio en común.

“La comunidad perfecta de varias aldeas es la pólis, que tiene ya, por así decirlo, el nivel más alto de autosuficiencia, que nació a causa de las necesidades de la vida, pero que subsiste para el vivir bien” Política, Libro I, 1252 b

El individuo no es suficiente, necesita la familia. La familia no es suficiente, necesita la aldea. La aldea no es suficiente, necesita la pólis. La pólis si es suficiente. ¿Suficiente para qué? Para vivir bien. ¿Y qué significa vivir bien? Vivir una vida humana en plenitud. El hombre es un animal comunitario por naturaleza, está hecho para vivir en la pólis.

Respecto a la relación del individuo con la comunidad, Aristóteles es todavía más comunitario, si cabe, que Platón:

“Por naturaleza, pues, la ciudad es anterior a la casa y a cada uno de nosotros, porque el todo es necesariamente anterior a la parte. En efecto, destruido el todo, ya no habrá ni pie ni mano, a no ser con nombre equívoco, como se puede decir una mano de piedra: pues tal será una mano muerta. Todas las cosas se definen por su función y por sus facultades …. Es evidente que la ciudad es por naturaleza y es anterior al individuo; porque si cada uno por separado no se basta a sí mismo, se encontrará de manera semejante a las demás partes en relación al todo y el que no puede vivir en comunidad, o no necesita nada por su propia suficiencia, no es miembro de la ciudad, sino una bestia o un dios” (Política, libro I, 1253 a 13-15)

La ciudad es anterior a los individuos y a las casas en el sentido metodológico de que las partes no tienen sentido sin el todo. Si matamos el todo (la organización, el sistema), ninguna de las partes se puede mantener. El individuo suelto es una ilusión. Todas las cosas se definen “en función de” su situación en la totalidad. Cuando la mano está muerta ya no está “en función de”, ni “es capaz de”, sólo le queda el nombre. Cuando el individuo está solo, está muerto en el sentido funcional y, según Aristóteles, ya no es un hombre, es una bestia o un dios. La estructura totalitaria de la comunidad es una condición necesaria para el sentido de la persona.

Para el individualismo liberal, el hombre es un yo absoluto independiente con derechos inviolables, una subjetividad que hace girar todo a su alrededor. La génesis histórica de estas ideas lleva hasta Platón y hasta el cristianismo. El hombre es un ser superior, un ser de otro mundo hecho para dominar la tierra. Del humanismo cristiano se pasó al humanismo ilustrado. La sobrevaloración del alma se convirtió en sobrevaloración de la razón. El ángel de otro mundo se convirtió en el ángel de este mundo. Se da de lado en todo esto que el hombre es siempre en un mundo y con los otros. El hombre del individualismo no es real, no tiene mundo y no tiene comunidad.

El planteamiento tradicional comunitario no parte de una subjetividad inflada, sino de la relación entre un hombre –finito y sociable– con su mundo. En el hecho de que el hombre sea finito hay rasgos realistas a tener en cuenta. A saber: nos morimos y tenemos que organizar nuestra vida en la tierra. La tierra no es un mero conjunto de objetos a disposición de la técnica para un sujeto dominador, es el ámbito en el que habitamos. Los otros no son individuos con los que tengo que pactar para que no me fastidien, son miembros de la comunidad. Existimos dentro de un conjunto de relaciones delicadas que han desaparecido en el atomismo individualista. Este conjunto de relaciones esconde a Díke, la vieja diosa de la justicia. Sigue estando ahí. Los dioses han huido, pero no se han aniquilado.

Todo fluye.

Eugenio Gil

Publicado por Eugenio Gil en 23:49

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FUENTE:

http://www.todofluyetodofluye.blogspot.com.es/2014/04/la-comunidad-en-platon-y-aristoteles.html

José Gay Bochaca: FILOSOFÍA FUNDAMENTAL

5 de septiembre de 2013

José Gay Bochaca

CURSO DE FILOSOFIA ELEMENTAL

Madrid, 1987

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFIA

Naturaleza de la Filosofía

etimología de la palabra “filosofía” … p. 17…
…de fileo, amor, y sofía, sabiduria… en griego significa “amor a la sabiduría”.
Pitágoras empezó a llamarse “amante de la sabiduría”ó “filósofo” para distinguirse de los sabios ó sofistas.

definición de filosofía
Santo Tomás: “el conocimiento de todas las cosas por sus causas últimas, adquirido mediante la razón”

el objeto de la filosofía … p. 18
El objeto material de la filosofía son todas las cosas, es decir, toda la realidad, pues de ésta se puede buscar sus explicaciones últimas (las ciencias particulares estudiarán sólo algún aspecto concreto de la realidad). Y el objeto formal de la filosofía es el aspecto bajo el cual se estudia el objeto material, es decir, será por sus últimas causas, las explicaciones más profundas de lo que son las cosas (las ciencias particulares buscan las explicaciones más cercanas).

La Filosofía como Ciencia

Ciencia y filosofía …p. 18
La ciencia es “el conocimiento cierto por las causas”. Al ser la filosofía un conocimiento por las causas y ocuparse de las causas últimas, es claro que la filosofia es la ciencia más excelsa, pues las ciencias particulares sólo buscan las causas más inmediatas.
También la filosofía es la ciencia más eminente porque utiliza una metodología demostrativa, pero partiendo de los primeros principios de todo conocimiento.

Unidad y diversidad de la filosofía

El centro de la filosofía es la metafísica, es decir, el estudio del “ser” y sus “causas últimas”.
Pero además, hay una cierta relación entre la filosofía y las ciencias particulares, pues en último término éstas se fundamentan en la metafísica…(por ejemplo: la física debe tener en cuenta el sentido filosófico del espacio, del tiempo, de la cualidad, etc.). En esta relación entre filosofía y ciencias particulares pueden darse supuestos que sean erróneos al partir de concepciones filosóficas falsas (por ej.: en sociología, admitir leyes necesarias al negar la libertad humana; ó en física, reducir la materia a puros aspectos cuantitativos).

La Filosofía y la Teología

Filosofía y Revelación …p. 20

Autonomía de la filosofía …p. 21

El filósofo cristiano …. p. 21

Filosofía tomista y magisterio de la Iglesia … p. 22

La Filosofía y la Razón

Necesidad del conocimiento para filosofar ….p. 24

El método de la filosofía ….p.25

V.- división de la filosofía.- …………………… pág. 26

Nos hemos centrado en los grandes apartados de la filosofía clásica dejando de lado algunas disciplinas (como la antropología, la filosofía de la ciencia, de la política, del derecho, del arte, etc.) que son estudiadas en la actualidad pero que no vamos a incluir en un curso introductorio de la filosofía fundamental.

I. – filosofía real ó natural.:METAFíSICA [169] (4)
I. 1….la Metafísica general u Ontología estudia al ser en cuanto ser. (4.1)
I. 2…la Metafísica especial se divide en: (4.2)
I.2. a) Cosmología: estudia el universo fundamentalmente material. [81] (2)
I.2. b) Psicología racional: estudia el alma. [123] (3)
I.2. c) Teología natural ó Teodicea: estudia el ser inmaterial: Dios. [211] (5)
I. 3 Gnoseología ó Teoría del conocimiento: (4.3) estudia el alcance del conocimiento. [293] (7)

II.- filosofía moral……………: ÉTICA [251] (6)
II……la Ética estudia el obrar humano.

III.- filosofía racional……….: LÓGICA [33] (1)
III…..la Lógica estudia el procedimiento intelectual en relación con la verdad: Formal
Material

(4) El término metafísica se puede tomar en el sentido de enfoque que da unidad a las diferentes partes de la filosofía, es decir el estudio de la realidad por sus causas últimas. Por lo tanto, desde lo que es puramente material hasta lo más abstracto puede estudiarse desde el punto de vista metafísico.
Las ciencias particulares estudian la realidad de modo más parcial y limitado a través de las causas próximas.
Si nos referimos a los temas tratados exclusivamente por la metafísica, podemos decir que metafísica es “la ciencia del ente en cuanto ente” (llamamos ente a todo lo que es). Dicho en otras palabras, la metafísica tiene como objeto material “lo que es” (el ente) y su objeto formal es el estudio del ente bajo el punto de vista de su ser.

(4.1) La Metafísica general u Ontología estudia “lo que es”, el ente. Además estudia la estructura del ente (substancia y accidentes), la esencia, el acto de ser, los transcendentales y la causalidad.

(4.2) La Metafísica especial estudia:
(2) la Cosmología ó filosofía de la naturaleza y se centra en los seres inanimados, su composición, la teoría hilemórfica, etc.; y algunos temas que se relacionan con las ciencias experimentales: el origen del mundo, la extensión del universo, la composición de la materia, etc.
(3) la Psicología racional, que estudia los seres animados, ya sea en la vida vegetativa, o bien en la vida sensitiva y en la vida intelectual (el hombre). La psicología racional se completa con la psicología experimental, que estudia las causas próximas de los hechos psíquicos.

(5) la Teodicea, que estudia el conocimiento de Dios desde el punto de vista racional. Se centra en la demostración de la existencia de Dios y la esencia de Dios, es decir, su constitutivo formal (qué es Dios).

(4.3) La Gnoseología estudia reflexivamente el alcance del mismo conocimiento; es decir, la posibilidad de conocer la verdad y las diferentes posturas que se han adoptado frente a este problema en el transcurso de la historia de la filosofía.

(6) La Ética es una ciencia práctica que estudia la conducta humana, es decir, estudia la aplicación al acto humano de unos principios que regulen el obrar moralmente bien. Estudia el último fin del hombre –la felicidad—y los medios para conseguirlo.
La Ética general se centra en el estudio de los principios que rigen el obrar humano y así concretamente trata del fin último del hombre, de la ley moral, de la conciencia, el pecado, las virtudes.
La Ética especial estudia la aplicación de los principios generales a temas concretos referentes al hombre, como pueden ser el bien común, la familia, las leyes civiles, etc.

(1) La Lógica estudia las tres operaciones intelectuales: simple aprehensión, juicio y raciocinio, dando lugar a varios apartados: la lógica del concepto (resultado de la simple aprehensión), la lógica del juicio y la lógica del raciocinio. (y, según algunos autores, al apartado llamado epistemología ó filosofía de la ciencia, que estudia el proceso intelectual con referencia al saber científico.

la tiranía IGUALITARIA

1 de octubre de 2010

Es una palabra mágica… Actua como un conjuro: Ante la palabra “igualdad” las mentes se obscurecen y caen desgallecidas… La inteligencia se rinde.

El mito de Procusto ya ilustró hace milenios que hubo un tirano que decretó que se cortaran las piernas con un serrucho a aquellas personas que sobrepasaran la altura que él mismo tenía… que no era mucha…

Desde la desafortunada “revolución francesa”… la trilogia  L E F  (liberté, égalitá, fraternité) se ha impuesto como dogma indiscutible… en las mentes estrechas, pese a que la misma Naturaleza, la vida y la experiencia toda demuestran que si hay “libertad” no puede haber igualdad ni fraternidad…pues esa misma libertad hace posigle que la gente desarrolle sus facultades intelectuales, físicas, económicas, etc.. por encima o por debajo dedl promedio genertal… y por, otra parte, esa  libertad permite que cada cual fraternice con quien quiera y nadie le puede obligar a fraternizar con “todos y con todas”…(sic…).  Además, si hay  “igualdad”… entonces no hay libertad para ser diferente a los demás…

En fin… estas consideraciones las he escrito en un post en otro blog que ahora no recuerdo… (pero que espero recordar) y me han sido suscitadas por la lectura de un blof que para mi ha sido un gratísimo descubrimiento:

EL BLOG DEL OSO SOLITARIO.  Espero que a su dueño no le moleste que reproduzca lo que él ha publicado con este titular:

Una nueva ley basura“:   Lo copio:

Es de hoy la noticia de un Proyecto de Ley que nuestro Gobierno ha ultimado, y que con toda probabilidad se convertirá dentro de unos meses en una repugnante e injusta ley,  una más, después de las infames leyes de Igualdad y de Violencia de Género. Leyes con las cuales la gentuza que nos gobierna castiga a sus enemigos de clase: los empresarios, los hombres, los blancos y los españoles en general.
Estoy hablando de la Ley de Igualdad de Trato y No Discriminación. He aquí un enlace.
El título creo que lo dice todo y resume perfectamente el contenido de la Ley.  Se refiere principalmente al ámbito laboral. Creo que está bien claro lo que significa esta basura. Veamos el sentido real de estas palabras.
Igualdad de Trato significa que algunos son más Iguales que Otros. Y sabemos quiénes son los Más Iguales: inmigrantes -especialmente extraeuropeos y cuanto más negros mejor-, homosexuales, mujeres, gitanos y cualquier colectivo que presuntamente sufra discriminación y se presente como víctima. Resumiendo, los colectivos de lloricas profesionales, en actitud de lamento permanente y dotados de Certificado de Minoría Oprimida.
 
No Discriminación significa discriminación real hacia los Menos Iguales que los de arriba: hombres, de orientación sexual normal, blancos o españoles. Si estas características están reunidas en una sola persona, he aquí el enemigo de clase, el auténtico colectivo al que se quiere castigar con las leyes contra la discriminación, con esta auténtica persecución políticamente correcta que cada día es más insoportable.
El que un acusado deba demostrar que es inocente es totalmente aberrante, es una mostruosidad que puede ser sólo producto de mentes enfermas y de una tiranía que utiliza las leyes como arma contra sus enemigos. En efecto no sorprende que este principio esté presente en la legislación sobre molestias sexuales en el trabajo de muchos países europeos. Si una zorra lo denuncia por molestias, es el hombre el que debe probar que es inocente. El objetivo que se persigue es dejar indefenso al varón de frente al chantaje y las mentiras de la primera ramera oportunista que se cruce en su camino.
Esta ley es representa la apertura de un frente más en esta campaña. A igualdad de cualificaciones, será preferido un inmigrante a un español, una mujer a un hombre, un negro o un moreno a un blanco, porque el primero podrá siempre alegar que ha sido discriminado  y el empresario deberá demostrar que no ha sido así. Si es un hombre blanco español y no maricón el que denuncia discriminación, el juez se le reirá en la cara e incluso puede acabar denunciado él mismo por racismo y discriminación.
Entonces, nuestro hombre blanco español y no maricón, ¿podrá confiar en su preparación y cualidades para obtener el trabajo, si está mejor cualificado que sus concurrentes de Minorías Oprimidas?
Evidentemente no: el seleccionador debe demostrar que no ha discriminado a la Minoría Oprimida, y es muy difícil demostrar esto. El candidato Minoría Oprimida obtendrá el puesto pasando por delante de quien tiene superior cualificación, porque el empresario naturalmente querrá evitar problemas. Sólo en casos de evidente y demostrable desproporción entre los candidatos el Minoría Oprimida se quedará fuera.
Y naturalmente se trata también de una persecución contra el empresario, el que tiene una actividad a la que ha dedicado tiempo y energías, de cuyos resultados debe responder personalmente. Se le niega el derecho a seleccionar según su mejor criterio a quién puede contratar y a quién no. Criterio que puede ser discutible y a veces injusto, pero que en definitiva está basado en la realidad, pena el fracaso como actividad económica. ¿Y quién le niega este derecho? Un pandilla de mentecatos que no ha trabajado en su puta vida, con la cabeza llena de gilipolleces y odio de clase, gentuza que vive parasitando la parte del país que realmente trabaja.
Se deberá contratar a un Minoría Oprimida aunque no sepa hacer la O con un canuto, aunque sea grosero y maleducado; se contratará a alguien sólo por ser mujer, o de piel negra, o maricón. ¿Alarmismo? ¿Paranoia? No es que pueda pasar en el futuro. Ya está pasando, aquí y ahora.
Personalmente los Minorías Oprimidas empiezan a darme un asco incontenible y a caerme como una patada en los huevos. Cada vez que oigo a un representante de uno de estos colectivos de lloricas de mierda quejarse de discriminación y pedir privilegios, que tienen que ser garantizados evidentemente recortando el espacio a los demás, me dan ganas de vomitar. Cada vez que me encuentro un Minoría Oprimida en mi camino, para mí, de entrada, es un inútil a menos que me demuestre lo contrario. Se trata de una elemental, simple autodefensa, una actitud plenamente justificada ante tanta basura políticamente correcta, ante tanta mentira, manipulación y falsedad elevada a doctrina de Estado.
Pero mucho más asco que los Minorías Oprimidas me da quien elabora y aprueba estas leyes. Existen  palabras adecuadas en nuestro idioma para calificarlos.
Miserables. Traidores.
Miserables porque en vez de afrontar los problemas reales que existen en nuestro país su única obsesión es seguir adelante con su demencial agenda, que no hace más que agravarlos. Destrozando el futuro del país mientras ellos viven cómodamente con rentas aseguradas.
Miserables porque están cerrando las puertas y el futuro a miles de jóvenes o no tan jóvenes, cuya preparación y esfuerzo no les servirán de nada o les limitarán seriamente, porque los apestosos lloricas de mierda profesionales les pasarán por delante sin merecerlo.
Miserables porque quieren que nos sintamos culpables por ser hombres, de raza blanca y españoles.
Traidores porque, siguiendo directrices venidas de poderes externos y su propia deformación mental, trabajan contra su propio pueblo, deliberadamente perjudicando a la gente a la que se supone representan.
Traidores porque hacen leyes aberrantes que convierten a la gente que mantiene este país en ciudadanos de segunda clase.
Traidores porque han convertido en doctrina de Estado la enfermedad que les infecta el cerebro: el odio por la raza a que pertenecen, por su propia nación e historia.
En una palabra: Gentuza.

¿Y quien les sigue apoyando a pesar de todo? ¿La gente que seguramente está de acuerdo con esta ley?

Entiendo que haya quien saque hoy partido de esto, o que tenga ya la vida resuelta, pero…¿Y el porvenir? ¿Y el futuro de sus hijos? ¿Es que a los progres les da igual que sus hijos sean tratados como mierda por las leyes que tanto apoyan?
La conclusión que se impone es que cierta gente -mucha, demasiada- o es completamente gilipollas, o le gusta que sus propios gobernantes le den por el culo, o tiene mentalidad y horizonte vital extremadamente mezquinos y limitados.
En resumen, el desecho social, la escoria que en un orden social justo estaría en el fondo mordiendo el polvo y realizando de alguna manera una función útil, hoy constituye la norma, impone su tiranía y desea conformar toda la sociedad a su imagen. Esto es a lo que hemos llegado.
Publicado por Oso Solitario en 15:44
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4 comentarios:

Soldado Vikingo dijo…Esos colectivos liderados por Esteban Ibarra no necesitan más leyes para jodernos, ya tienen todas las que quieren.

27 de septiembre de 2010 02:11

Anónimo dijo…No me coge de sorpresa esta Ley. La “saga” de leyes basura comenzo hace años tal como mencionas en tu artículo.

Todas ellas obedecen a un proceso de demolición del hombre que durante décadas han sido la piedra angular, el sostén, la savia de nuestra nación. Y para su destrucción nada mejor que ese contubernio de fuerzas que integran lo más degradado y envilecido y miserable del país: feministas, homosexuales,inmigrantes, políticastros corruptos, parásitos y oportunistas del mas variado jaez, etc.

Este sector pretende “otra sociedad”, bien ajustada a sus fines ideológicos, y no reparará en recursos para conseguirlo, tal vez en un plazo menor de lo que creemos. Lamentablemente observo una pasividad preocupante entre la mayoría de la gente, un: “no quererse enterar” capaz de alarmar a cualquiera con un mínimo de ética y sentido de la realidad.

Quiero creer que es posible crear un sistema de autofensa frente a esa lacra, que no está todo perdido aún, pero….

27 de septiembre de 2010 08:03

Oso Solitario dijo…La cuestión que planteas es de difícil respuesta: si no está todo perdido aún, si es posible defenderse y combatir la degradación…

Seguramente a nivel interior sí es posible la defensa, mantener una libertad interior aun en medio de una sociedad que está basada en valores totalmente dcadentes. Este es el primer paso y el más fundamental.

Acerca de la posibilidad de realizar también una acción exterior, aun cuando la escoria consiguiera lavar los cerebros de todos y uniformar la sociedad entera a sus aberrantes ideas, en la siguiente generación habrá siempre alguien capaz de redescubrir valores auténticos, sanos y vitales, de luchar por ellos. La reacción será siempre posible, en cualquier momento y en medio al cenagal más apestoso. Esta es mi fe en la libertad del hombre.

27 de septiembre de 2010 12:57

Danilo dijo…Max sei “er mejo”. Ho letto (con il cortese supporto di Google) l’articolo….dobbiamo rassegnarci siamo gli n-esimi stati degli USA. Ho letto un articolo che mi fatto vedere sotto un’ottica diversa l’Iran (il motivo ‘profondo’ per cui vogliono distruggerlo è perché quei testoni si ostinano a considerare complementari, e non uguali, uomini e donne):

http://blogghete.blog.dada.net/post/1207164465/COME+ERAVAMO

Un caro abbraccio dalla Ciociaria.

30 de septiembre de 2010 09:12

nietzsche vive!

8 de agosto de 2009

Se ha ironizado y glosado con frecuencia la cita de Federico Nietzsche sobre “Dios ha muerto!”… Lo que no cabe duda es que Nietzsche no puede ser considerado un ateista materialista al estilo de K. Marx, J.P. Sartre, etc.  Lo que sí está claro es que las ideas del genial pensador, pese a la hostilidad de la cultura hoy dominante, de raiz semítica, siguen vivas. La prueba está, por ejemplo en que existe un blog como este: círculo identitario nietzsche.

http://circulo-identitario-nietzsche.blogspot.com/

UN ATEO CRISTIANO

21 de diciembre de 2008

gustavo

El filósofo ateo Gustavo Bueno (en la foto), ha afirmado en declaraciones a Popular TV que “es absurdo retirar los crucifijos. El crucifijo es un símbolo histórico, teológico y artístico que forma parte de nuestra cultura. Quitar el crucifijo es quitarse el vestido. Los que lo defienden son unos indoctos. El que haya leído no a Santo Tomás sino a Hegel, sabe que el crucifijo no se puede quitar”.

El líder de la escuela del materialismo filosófico sostiene también que “la Iglesia Católica es la que ha salvado la razón en la historia de Europa. Frente al Islam, que en realidad es una herejía del cristianismo, una herejía arriana, y frente al gnosticismo, la Iglesia mantuvo los criterios de la filosofía griega que incorporó a la teología dogmática”. Bueno además ha asegurado que se han invertido los términos: “la gente dice que no cree en la Iglesia pero que sí cree en Dios. Cuando en realidad es al revés. Creer en Dios es algo metafísico, la Iglesia es algo histórico. Hay que estar en la realidad y saber lo que ha significado la Iglesia en la historia”, informa PCI.

Fuente: http://radiocristiandad.wordpress.com/

EL MITO Y EL SÍMBOLO

5 de diciembre de 2008

De un blog chileno copiamos el siguiente artículo:

EL MITO Y EL SIMBOLO

Dentro de la amplia variedad de símbolos que caracterizan la ideología nacionalsocialista ha sido siempre la esvástica o cruz gamada la que ha acaparado los estudios de especialistas en simbología y emblemática habiéndose realizado numerosos trabajos sobre su oculto sentido y significado, estudios que van desde el plano de su significación mítico-simbólica hasta los as­pectos de carácter científico y matemático que originan su formación y determinan su simbolismo mágico para los pueblos arios. De estos trabajos sobre la cruz gamada nos haremos eco en posteriores números. Pero otro de los emblemas, símbolos o motivos fundamentales que acompaña de forma habitual a la cruz gamada durante el período del III Reich es el Águila, ornamento mucho más conocido y representado en multitud de soportes desde la antigüedad más remota. La decisión de utilizar el águila junto con la esvástica como emblema oficial del Reich corresponde a Adolf Hitler en persona y el modelo utilizado se corresponderá con un diseño personal bosquejado por su pluma del que se han conservado bocetos en acuarela fechados en 1.920. A partir de este modelo original utilizado por el NSDAP y posteriormente por el Reich nacionalsocialista se realizarían múltiples versiones e interpretaciones iconográficas que serán usadas profusamente por todas las ramas de la administración del Reich y del partido. De este modo el águila y la esvástica constituyeron el emblema nacional del nuevo estado alemán y su uso se difundió por todo el Reich teniendo especial aplicación en la regalía y uniformoelogía nacional. A partir de 1.938 el genial arquitecto Albert Speer diseñaría las águilas colosales que se han hecho famosas en los documentales y que presidirían las tribunas de fondo de los grandes estadios construidos durante esta gloriosa etapa de exaltación popular. Algunas de ellas, de grandes dimensiones fueron dinamitadas por los vencedores del conflicto mundial, y otras, capturadas por el ejército Rojo continúan expuestas en el Museo del Ejército en Moscú. Se encuentran cautivas a la espera de que un día las liberemos y sean restituidas al lugar que merecen y del que nunca debieron salir.

DENOMINACION CONVENCIONAL La denominación normalizada del emblema oficial del Reich es.. “motivo de águila con las alas extendidas llevando entre sus garras una corona de hojas de roble dentro de la cual figura en forma oblicua una cruz gamada”. No vamos a hacer en este trabajo un recorrido pormenorizado de cual fue la utilización de este emblema por parte de las organizaciones del NSDAP ya que sobre este tema se han publicado extraordinarios trabajos de especialistas a los cuales se puede remitir el lector interesado. De exhaustivos y casi definitivos se pueden calificar los realizados por Jorge González Crespo publicados en la prestigiosa Editorial San Martín. (Regalia del III Reich. Organización e insignias del partido. Organización e insignias de las Fuerzas Armadas.)

SENTIDO MÁGICO DEL SÍMBOLO Lo que queremos resaltar en este sencillo estudio son los aspectos simbólicos e históricos que caracterizan la figura del águila y cómo esos aspectos determinaron su elección por parte del Führer para acompañar, en condiciones de equidad, al sagrado símbolo de la esvástica. Un símbolo es una imagen, un signo; en definitiva, cualquier expresión sintética de una idea fundamental. Es la idea pura en su precisa expresión. Es una condensación expresiva y precisa, el cual corresponde por su esencia al mundo interior (intensivo y cualitativo) en contraposición al mundo exterior (extensivo y cuantitativo). Esta es una característica a destacar: la capacidad del símbolo de resumir una idea tan fundamenta e importante en el tiempo y el espacio para mostrarla ante nuestros ojos. No debemos pues por ello pensar en los símbolos como si fueran una mera figura plástica fruto de la imaginación. Son signos concretos y visibles que encierran una idea o principio fun­damental comprensible sólo para aquellos cuya conciencia es afín. Así pues, es necesario que el conocedor acceda con ella hasta el plano sutil donde vive la idea que el símbolo representa. De este modo ellos, los símbolos, ocultan un significado porque ésta es una de sus funciones; preservar una Enseñanza Sagrada para el futuro de la humanidad, y evitar que caiga en manos de quienes podrían hacer un mal uso de tal conocimiento. En este sentido el símbolo se convierte en un ser vivo que mantiene su contacto, a manera de cordón umbilical, con el plano sutil de la Ideas Superiores. Cuando esta relación se corta. el símbolo pierde su significado trascendente limitándose a lo concreto. El símbolo deja de ser tal para quedar convertido en la apariencia; ahora es solamente un signo, una figura literaria, un juguete de la mente, una alegoría hueca y carente de sentido. Por este motivo los símbolos auténticamente manifestados cons­tituyen una forma de expresión perfecta para plasmar los conceptos espirituales, gracias a su sintetismo.

EL AGUILA SOLAR Identificada desde siempre por todas las civilizaciones como la Reina de la aves, la Reina de los aires, el ave de Júpiter, el ave real, el ave de Ganímedes, el ave del trueno o de las tormentas, el ministro alado del Rey de los Dioses, el águila desempeña un papel preponderante en todas las leyendas, mitologías y religiones de los pueblos de raíz indoeuropea. Pues una de las características que destacan sobre otras y que se repiten con la cruz gamada es la práctica ausencia de representación iconográfica del águila en los pueblos de raíz semítica, de inspiración cosmológica esencialmente lunar. Símbolo universal de la Creación, las aves junto con el huevo cósmico simbolizan como desde el origen del Mundo el Espíritu de Dios planeaba sobre las aguas primordiales en forma de ave. El ave simboliza el alma capaz de abandonar el cuerpo, representación de la inmortalidad que después de la corrupción del cuerpo se remonta a las regiones celestiales. Así la letra A del sistema jeroglífico egipcio se representa por la figura del águila, significando el calor vital, el origen, la vida, la libertad, la luz; esta palabra, que expresa conocimiento, símbolo de la altura, del espíritu identificado con el Sol, se considera esencialmente luminosa y participa de los elementos aire y fuego. Como se identifica con el Sol y la idea de la actividad masculina fecundante de la naturaleza, el águila simboliza también al padre. Como es el ave que vuela más alto es por tanto la que mejor expresa la idea de la Majestad divina. Ave de Zeus-Júpiter, símbolo de la luz celeste y solar, a la que se supone capaz de mirar fijamente al Sol sin perder por ello la vida, pasa a ser por esto la mensajera del Dios Helios. Son las que aportan a los hombres las bebidas de la inmortalidad reservadas a los Dioses; un águila o un halcón, mencionado en la literatura védica, roba el soma que lleva Indra. El águila fue siempre un símbolo del “Corazón” o del “Centro” del mundo espiritual y por ello se asocia a los cultos tributados al Sol. Con su vista poderosa representa el omnipenetrante ojo del vidente, símbolo de elevada intuición espiritual.

PERSPECTIVA HISTÓRlCA
Brevemente haremos un repaso de las diferentes civilizaciones que la utilizaron como elemento característico de su poder e influencia en infinidad de soportes y representaciones. Desde occidente hasta la zona oriental de Eurasia su presencia ha sido abundantísima. Tradicionalmente sólo los valientes que demostraban ser buenos guerreros mediante actos de bravura tenían derecho a adornarse con plumas de águila. Aparece en Macedonia y en las monedas y estandartes de la Roma imperial; el poder de volar, de elevarse para dominar y destruir lo inferior es con seguridad la idea esencial del simbolismo del ave de Júpiter, también llamada ave de la tempestad o de las tormentas. Se venera en la civilización sumeria como encarnación del Dios del Viento y es objeto de culto entre las tribus guerreras de Norteamérica. En Escandinavia simboliza el tronar del viento y está cerca del gallo Fjalar cuyo canto anunciará el fin del mundo y el crepúsculo de los dioses. La poderosa águila Garuda de la mitología India es el corcel del dios Vishnu, la montura del Sol, vencedor de todos los monstruos por su brillo y resplandor.Es distintivo de reyes entre los persas y figura entre los estandartes de Ciro. Bajo Ptolomeo I fue incluso emblema de Egipto. Alejandro la introdujo oficialmente en Europa como figura numismática y heráldica imitándolo sus sucesores Diádocos. En las monedas romanas es de uso común simbolizando el poder de las legiones y del imperio. El mismo emplazamiento de la ciudad de Roma se lo inspiró a Rómulo y Remo el vuelo de las águilas. Bajo el solio romano estas águilas conquistaron imperios y reinos y bajo su sombra se gestaron los cimientos de la futura Europa. Entre los griegos y los persas estaba consagrada al Sol (águila heliaca); para los druidas era el supremo Dios; con el nombre de Ah, la casta sacerdotal egipcia la con­sagró a Horus y los coptos le rendían culto bajo el nombre de Ahom. Aparece vinculada a la fundación de Moscú en su variedad bicéfala y fue objeto de veneración y sacrificios en el México precolombino. El emblema nacional mexicano del águila llevando entre sus garras una serpiente remonta su origen a la fundación mítica la antigua Tenochtitlán.En Europa aparece en multitud de em­blemas, estandartes, banderas, blasones, escudos y monedas y su representación iconográfica es variadísima. En Grecia, con los medas y en la dinastía Aqueménida su uso es muy frecuente. Según Jenofonte, cuando Ciro iba a atacar a los asirios, un águila sobrevoló sus ejércitos que resultaron vencedores en la batalla. Durante la Edad Media se le atribuyeron prerrogativas mágicas y fue colocada por príncipes y soberanos en sus escudos de armas. En su presentación bifronte fue usada profusamente en centroeuropa y se adoptó como distintivo por los duques de Baviera, Bohemia, Silesia. Austria, Polonia y Brandenburgo. Los Reyes Católicos la introdujeron en el escudo de España y la casa de Austria la implantó en las armas reales españolas. Tras la guerra civil el estado nacional la incorporó al escudo de España bajo la advocación de San Juan. El águila aún sigue siendo hoy el distintivo de las banderas y escudos de nume­rosos países y naciones que lo lucen con orgullo en sus escudos y banderas. Es ade­más el emblema de numerosas órdenes militares. Después del Concilio de Nicea, llamado de los teólogos el águila figuró incluso como atributo de la Teología; un águila calva, de cabeza blanca, es el emblema nacional de los Estados Unidos de América… la lista sería interminable. Pero sobre todo el águila es la heroína de numerosas leyendas; ella vuela también hasta la India en busca de la actita, “la piedra de las águilas”, que activa la eclosión de los huevos y precipita los alumbramientos…Por todo lo expuesto a nadie sorprendió que el Führer eligiera como símbolo que acompañara inexcusablemente a la venerable esvástica en su representación iconográfica y emblemática a un águila de alas extendidas cuyos orígenes se remontan a las más antiguas tradiciones de los pueblos arioindoeuropeos. Vinculada desde siempre al culto solar, su simbolismo racial fue adicionado magníficamente en su plasmación material a la potencialidad energética y al mágico simbolismo que ya de por sí emanaba del telúrico mandala de los arios. Aguila solar y esvástica unidas como símbolo unigénito de una raza y de una sangre.

 

EL SUEÑO DE JULIANO EL APÓSTATA
No queremos terminar este breve trabajo sin dejar de recordar por la carga simbólica y mágica que encierra, el sueño del emperador-filósofo romano Juliano (emperador 361-363) conocido como el Apóstata porque intentó recuperar para el imperio las sagradas tradiciones ancestrales que fueron traicionadas por su antecesor Constantino tras su conversión al cristianismo (a nuestro juicio él fue el auténtico apóstata y no Juliano), mandando cerrar los viejos Templos iniciáticos, las Universidades griegas y helenísticas, los centros de oratoria y los talleres artísticos. Juliano, guerrero, filósofo, estratega. pensador y hábil estadista brilló con luz propia en las decadentes postrimerías del debilitado Imperio Romano. Como tantos otros después también él ordenó a sus tropas incendiar las naves y combatió hasta la muerte para defender occidente de las invasiones extranjeras. Murió muy joven asesinado probablemente por aquellos en los que había depositado su confianza. Se dice que la noche antes de morir, tuvo una visión…”…vio el Aguila imperial de Roma que volaba hacia Oriente y se refugiaba por casi dos milenios en las montañas más altas del mundo. Luego volvía a Occidente con un símbolo sagrado entre sus garras y el imperio la aclamaba”.

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